Accessibility links

რადიო თავისუფლება რადიო თავისუფლება

ბლოგები

Sorry! No content for 18 ივლისი. See content from before

ოთხშაბათი, 13 ივლისი 2011

ორჰან ფამუქის „უმანკოების მუზეუმი“ ეპიკური რომანია პათოლოგიაზე. ფამუქი დინჯად და გაჭიანურებულად ყვება შეყვარებული კაცის „არანორმალურობაზე“. წიგნის სიუჟეტი ერთობ ტრივიალურია, მისი ეპიკურობა სწორედ ამ დინჯსა და გაჭიანურებულ თხრობაშია.

სტამბოლელი მდიდარი ოჯახის შთამომავალ ბიზნესმენ ქემალს შეუყვარდება თავისი შორეული, ღარიბი და ლამაზი ნათესავი ფუსუნი, რაც მისი პათოლოგიის მიზეზი ხდება. ამ დროს ქემალი ერთდროულად ძალიან ბედნიერი და ძალიან უბედური კაცია.

შეყვარებულები ყველასგან მალულად ყოველდღიურად ხვდებიან ერთმანეთს აპარტამენტ „ნიშანთაშიში“, სადაც ვნებით, ოხვრითა და სექსით სავსე თვენახევარს ატარებენ. იქვე ფუსუნი არა მარტო ქალიშვილობას, არამედ ცალ საყურესაც დაკარგავს. ეს კი რომანში ძალიან საყურადღებო დეტალია. მთელი რომანი თითქოს სრულიად უმნიშვნელო დეტალების, ნივთების, საგნების, მოვლენებისა და უამრავი სხვა წვრილმანის მოფერება, მათი გაფრთხილება, მათზე ზრუნვა და მათით აღტაცებაა. ამ თვენახევრის განმავლობაში, როცა ფუსუნი მის გვერდით არაა, ქემალი ხშირად ლოგინზე წევს და იმ ნივთებს ეფერება, რომელთაც მისი შეყვარებულის სუნი, ანაბეჭდი თუ პომადის კვალი შემოუნახავთ.

მიზეზთა სხვათა და სხვათა გამო, თვენახევრის შემდეგ ფუსუნი დიდი ხნით ქრება ქემალის ორბიტიდან. ამ უკანასკნელის ცხოვრებაში დგება უსასრულო ეჭვისა და უსასრულო იმედის წლები, თვეები, კვირები, დღეები, წუთები და წამები. ასე რომ, ფუსუნის ხელშენახები ნივთები მისთვის თანდათან ლამის წმიდათა წმიდა საგნებად იქცევა, ფუსუნი - მიუწვდომელ ოცნებად, თვითონ ქემალი კი ნოსტალგიურ ფანატიკოსად ყალიბდება.

ხოლო, როდესაც ფუსუნი კვლავ გამოჩნდება მის ცხოვრებაში, ქემალი უკვე იმდენად ატაცებულია თავისი შეყვარებულის გაუკვდავებით, რომ მის ბედნიერება-უბედურებას აღარაფერი ემუქრება, მისი ფანატიზმი უკვე ზენიტშია. იგი ფუსუნს იმ ნივთებში ასახლებს, რომელთაც ეს უკანასკნელი შეეხო. ქემალი ექსტაზშია, მის გარშემო ყველაფერს ფუსუნის ნიშანი აზის, ყველაფერი ფუსუნით სუნთქავს. იგი ვერ ხვდება, ან არ უნდა მიხვდეს, რომ გაუკვდავებით ანუ ნივთებში ჩასახლებით რეალურ ცხოვრებაში ფუსუნის ადგილი აღარ დარჩება. ქემალი არა მარტო გულმოდგინედ და ლამის ფოტოგრაფიულად აღწერს თითოეულ ნივთს (ბოთლებს, კოვზებს, სამარილეებს, თმის სამაგრებს, კბილის ჯაგრისებს, სიგარეტის ნამწვებს, და ასე უსასრულოდ), არამედ იპარავს მათ, რათა აპარტამენტ „ნიშანთაშიში“ მიიტანოს და შემდეგ ლოგინზე მიწოლილმა მიფერებისას გონებაში აღიდგინოს თავისი შეყვარებულის სახე, მისი ყოველი მიმოხრა, ჟესტი, გამოხედვა თუ წარბის აზიდვა.

ფუსუნი კი ხორცშესხმული ოცნებაა, რომელიც, სანამ მისი განჯადოება დაიწყება, მანამდე უნდა განსხეულდეს. ფორმულა შემდეგია: უკვდავებისთვის სიკვდილია საჭირო. რასაც გინდა შეეხე, ოცნების გარდა, თორემ დაისჯები! ამიტომაც ისჯება ქემალი. მან დანაშაული ჩაიდინა - ოცნებას შეეხო. და შესაბამისად, მოკლა იგი. შეგნებულად თუ შეუგნებლად, ქემალი იმიტომ კლავს, რომ უკვდავყოს, თვითონ კი იტანჯოს. თუმცა ისიც სათქმელია, რომ მისთვის ხსნა სწორედ ტანჯვაშია. ქემალის დევიზია: ვიტანჯები, მაშასადამე, ვარსებობ.

რაღაც მომენტში მომეჩვენა, რომ წიგნს მიხეილ სააკაშვილზე ვკითხულობდი. უფრო სწორად, წარმოვიდგინე, რომ მასაც ასევე ძლიერ უყვარს საქართველო და მისი სახების უკვდავსაყოფად ძალ-ღონეს არ იშურებს. აქედან გამომდინარე კი, სწორედ სიყვარულია მისი პროგრესირებადი პათოლოგიის მიზეზი. შეყვარებული კაცი ხომ, როგორც ცნობილია, ყველაფერზე წამსვლელია სიყვარულის გამო. მართლაც და, იქნებ, სააკაშვილს საქართველოს თავისებურ მუზეუმად გადაკეთება განუზრახავს და თავგამოდებით და ლამის ყოველდღიურად იმიტომაც აძლიერებს პოლიციას, რომ ამ ქვეყნის თითოეულ მოქალაქეს თავისი მომავალი და ძალიან სპეციფიკური მუზეუმის ექსპონატად მოიაზრებს? და, რადგან სააკაშვილს იუმორის გრძნობა არა აქვს, თანაც უზომოდ ეჭვიანია, ამიტომ ყველაფერი, რაც კი მის სიყვარულთანაა დაკავშირებული, გულთან ახლოს მიაქვს - რომელიც იმავე სიყვარულითაა დაკოდილი. თუ დავუშვებთ, რომ ეს ასეა, მაშინ იგი ერთდროულად ბედნიერი და უბედური კაცი ყოფილა, რადგან შეყვარებულია. შეყვარებული და ტანჯული. ამიტომაც მაგონებს სააკაშვილი ამხანაგ საახოვს ფილმიდან „კავკასიელი ტყვე ქალი“. ამხანაგი საახოვიც ხომ ყველაფერზე მიდის სიყვარულის გამო. ალბათ მოვა დრო, როცა სააკაშვილი იმავე „უმანკოების მუზეუმის“ პერსონაჟივით იტყვის: „ისე ვცხოვრობდი, როგორც შეყვარებულს სჩვევია. სულ უფრო ხშირად მეჩვენებოდა, რომ რეალობასა და ილუზიებს შორის ვიმყოფებოდი“. ჩემი აზრით, ორში ერთია: იგი ფსიქოპათია ან სალოსი. თუ პირველია, მაშინ მას დანაშაულის გრძნობა, სინანული არ გააჩნია. თუ მეორეა, მაშინ პირიქით, სინანული იმ რეგისტრში აქვს, რომ თვითონ უნებურად იქცევა სალოსად. თუმცა, ვინც უნდა იყოს იგი, ვფიქრობ, სააკაშვილის ტანჯვა იქამდე არ დამთავრდება, სანამ შეყვარებულს არ გააუკვდავებს ანუ ბოლოს არ მოუღებს. ამიტომაც არ ესმის ბევრს სააკაშვილის. მისი მხოლოდ მას ესმის, ვინც თვითონ შეყვარებულია. დაბოლოს, ღმერთი ხომ სიყვარულია? ჰოდა, სააკაშვილიც ღმერთის ანუ სიყვარულის სახელით მოქმედებს. უფრო ზუსტად, სააკაშვილს ერთადერთი ძალა ამოძრავებს: სიყვარული, მხოლოდ სიყვარული, და არაფერი, სიყვარულის მეტი.
ლიბერალურ დემოკრატიას ორი ფუნდამენტური ღირებულება უდევს საფუძვლად: თავისუფლება და თანასწორობა. გუშინ მიღებული კანონი რელიგიური ინსტიტუტების შესახებ ორივე ამ ღირებულების დამკვიდრებას ემსახურება: ის ზრდის სხვადასხვა რელიგიური ინსტიტუტების თანასწორობას კანონის წინაშე და ამით მეტ შესაძლებლობას აძლევს მორწმუნეებს, უფრო სრულად გამოიყენონ საკუთარი რელიგიური თავისუფლება.

ის, რომ საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესია შეეწინაღმდეგა ამ კანონს, არაა გასაკვირი - ჩვენ უკვე კარგა ხანია ვხვდებით, რომ ეს ინსტიტუტი არც ლიბერალურ ღირებულებებს ეფუძნება და არც - დემოკრატიულს. წინააღმდეგობის მიზეზი, ჩემი აზრით, საბჭოთა ისტორიაში უნდა ვეძიოთ - საბჭოთა კავშირში ეკლესიები და, მათ შორის, საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესია მართალია იდევნებოდა, მაგრამ მათ ასევე ჰქონდათ სრული მონოპოლია რელიგიურ სფეროზე. ნებისმიერი სხვა ”არატრადიციული” რელიგიური მიმდინარეობა თუ ინსტიტუტი შეუდარებლად უფრო სასტიკად იდევნებოდა, ვიდრე ის, რომელიც უკვე იყო დამკვიდრებული შესაბამის საბჭოთა რესპუბლიკაში. სწორედ ამ საბჭოთა წინარეისტორიის გათვალისწინებით უჭირს საქართველოს მართლმადიდებელ ეკლესიას, შეეგუოს პლურალიზმს, რომლის გარეშეც ლიბერალური დემოკრატია არ არსებობს.

სანამ სხვა ქვეყნები არ აღიარებენ საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის სტატუსს სათანადოდ, ჩვენ რატომ გავაკეთოთ ეს რელიგიური უმცირესობების ინსტიტუტების მიმართ? იმიტომ, რომ ჩვენ ლიბერალური დემოკრატიის მშენებლობა გვჭირდება ქვეყნის შიგნით და არა - მსოფლიო მასშტაბით (რასაც ჩვენი ძალები ვერ გასწვდება). ეს არგუმენტი იმას ჰგავს, ვინმეს 2006 წელს რომ ეთქვა, რაღაი და რუსეთიდან საქართველოს მოქალაქეები სატვირთო თვითმფრინავებით გამოყარეს, ჩვენ იგივე გავუკეთოთ რუსეთის მოქალაქეებსო. არა, ეს არგუმენტი კიდევ უფრო უარესია, რადგან რელიგიური უმცირესობის წარმომადგენლები ჩვენი ქვეყნის მოქალაქეები არიან და არა უცხო ქვეყნისა. სწორედ მათ წინაშე აქვს აღებული ვალდებულება საქართველოს სახელმწიფოს.

რაღა ამ რელიგიას მიაცივდით, სხვა პრობლემა აღარ დარჩა საქართველოში? - წინასწარ მესმის ოპონენტის კითხვა. რასაკვირველია, დარჩა. თანამედროვე პოლიტიკის ფილოსოფოსები რამდენიმე ასეთ მნიშვენლოვან საკითხს ანუ „გაყოფას“ ითვლიან: გაყოფა სახელმწიფოსა და ეკლესიას შორის, გაყოფა სახელმწიფოსა და სამოქალაქო საზოგადოებას შორის, გაყოფა სახელმწიფოსა და ბაზარს შორის, და ა. შ. ოღონდ ამ საკითხებიდან სახელმწიფოსა და რელიგიური ინსტიტუტების ურთიერთობა ერთ-ერთი ფუნდამენტია მოდერნული საზოგადოების მშენებლობის საქმეში. ჩვენ ამას კარგად ვხედავთ ევროპისა და აშშ-ს განვითარების მაგალითზე, სადაც სეკულარიზაცია - სხვადასხვა ფორმებით - წინაპირობა აღმოჩნდა ადამიანის სხვა უფლებების დაცვისათვის. მხოლოდ ამ ფუნდამენტზე ლიბერალურ დემოკრატიას ვერ ავაშენებთ, მაგრამ მის გარეშეც არაფერი გამოვა.

მოქალაქეების ჩართულობაა საჭირო! - ეს იყო მანტრა, რომელიც ამ დღეებში გვესმოდა ოპოზიციური პარტიების მხრიდან. ჩემი აზრით, ეს მოთხოვნა ლეგიტიმურია, მაგრამ შემდეგი ფაქტორების გათვალისწინებაა საჭირო: ა) თუ დავფიქრდებით, დებატები ბევრად უფრო იყო საჭირო მაშინ, როდესაც ერთ კონფესიას უპირატესი სტატუსი ენიჭებოდა, ვიდრე ახლა, როცა განსხვავებული კონფესიების გათანასწორება ხდება კანონის წინაშე, რაც ინტუიციურად შეუდარებლად უფრო ნათელი და ცხადია; ბ) მიუხედავად ამ სიცხადისა, აღნიშნულ საკითხზე დებატები უკვე წლებია მიმდინარეობდა და დაინტერესებულ ადამიანებს - თუმცა მათი რიცხვი საკმაოდ მცირეა - ინფორმაცია ჰქონდათ; გ) მმართველი პარტია პარლამენტში საკონსტიტუციო უმრავლესობით არის წარმოდგენილი, ხოლო იმავე პარტიის ლიდერი აღმასრულებელი ხელისუფლების უმაღლესი პირია, რაც პარტიას შესაძლებლობას აძლევს, კანონები მიიღოს იმ ტემპით, რომელიც მას უპრიანად მიაჩნია. ამის გამოსწორებას ცალკეული კანონების წინააღმდეგ პროტესტი კი არა, ისეთი არჩევნები უშველის, სადაც მმართველ პარტიას ნაკლები დეპუტატი ეყოლება პარლამენტში; დ) გარდა ამ დაბრკოლებისა, ჩართულობის აუცილებელი წინაპირობა დემოკრატიულ საზოგადოებაში პოლიტიკური ინსტიტუტებია - პირველ რიგში, პოლიტიკური პარტიები. მანამ, სანამ საქართველოში არც ერთი სრულფასოვანი პოლიტიკური პარტია არ არსებობს, ვერც ისეთი სრულფასოვანი დემოკრატიული პროცესი იქნება, ჩვენ რომ გაგვიხარდება. მაგრამ ამის გამო კანონების მიღებას პარლამენტი ვერ შეწყვეტს. ეს უკანასკნელი სტრუქტურული პრობლემაა, რომელიც კონკრეტულად ამ კანონის მიღებას არ უკავშირდება.

რაც შეეხება ლიბერალური ოპოზიციური პარტიების ოპორტუნიზმს, რომლებმაც ამ დღეებში ვერ გაბედეს არაპოპულარული აზრის გამოთქმა - ეს, პირველ რიგში, მათთვის გახდება პრობლემა. ისეთ ჯერ კიდევ დაულაგებელ ქვეყანაში, როგორიც საქართველოა, პოლიტიკოსის მთავარი ღირსება მისი გაბედულებაა (თუ ჩემი არ გჯერათ, მაკიაველი გადაიკითხეთ - რაღაც ასპექტებში მე-16 საუკუნის ფლორენციისგან ძალიან შორს სულაც არ ვართ). ამ პარტიების ლიდერები ამ გაუბედავობით ქვეყნის შიგნითაც კარგავენ მომხრეების ისედაც მცირე ჯგუფს, ვერ იკრებენ ახალ მომხრეებს (რადგან მათი ხმა არალიბერალური პოლიტიკოსების ხმებში ირევა) და ქვეყნის გარეთაც აჩვენებენ, რომ მათზე ფსონის დადება არ ღირს.

ახალ კანონზე ოპოზიციის ნაწილმა სწრაფადვე იპოვა პასუხი და შემოგვთავაზა ინიციატივა, გამოვაცხადოთ მართლმადიდებლობა ოფიციალურ რელიგიად. სინამდვილეში, ეს „ოფიციალური რელიგია“ სხვა არაფერია, თუ არა სახელმწიფო რელიგია, რომლის მაგალითადაც მართლმადიდებლური საბერძნეთია მოყვანილი. საბერძნეთშიც დაახლოებით იგივე წინარეისტორია არსებობდა, რაც საქართველოში, ოღონდ საბჭოთა კავშირის მაგივრად იქ მართლმადიდებელი ეკლესიის მონოპოლიის სტატუსი ოსმალთა იმპერიის მიერ იყო განსაზღვრული (ე. წ. ”მილეთების” სისტემა). მაგრამ არსებობს სერიოზული განსხვავებაც: ჯერ ერთი, მართლმადიდებლობას საბერძნეთში უწყვეტი საუკუნოვანი ტრადიცია აქვს, რომელიც საერთო იყო ქვეყნის მთელი მოსახლეობისათვის. საქართველოში ეს ტრადიცია ჯერ 1817 წელს გაწყდა - საქართველოს ეკლესიის ავტოკეფალიის გაუქმებით რუსული იმპერიის მიერ, შემდეგ კი - 1920-იან წლებში, ბოლშევიკური რეჟიმის რეპრესიების შედეგად. ეკლესიის დღევანდელი ინსტიტუციონალური ფორმა მე-20 საუკუნის ორმოციან წლებშია შექმნილი, ხოლო ამ ეკლესიის მრევლის ტიპი - ბოლო თხუთმეტი წლის განმავლობაში. ეს ცოტაა იმისთვის, რომ საყოველთაოდ გაზიარებული მყარი საზოგადოებრივი ფორმები ჩამოყალიბებულიყო. რაც დღეს სახეზე გვაქვს, უფრო დისკურსია (ანუ წესების ერთობლიობა, რომელიც მეტყველებას განსაზღვრავს), ვიდრე ინსტიტუტი (ანუ წესების ერთობლიობა, რომელიც ქცევას განსაზღვრავს).

მეორე განსხვავება ისაა, რომ საბერძნეთში მართლმადიდებლობაა აღიარებული სახელმწიფო რელიგიად და არა - ერთი მართლმადიდებელი ეკლესია. მეტიც, საბერძნეთის სახელმწიფო ოფიციალურად რამდენიმე ბერძნულ მართლმადიდებელ ეკლესიას აღიარებს.

მე ასევე ეჭვს შევიტანდი იმის მიზანშეწონილობაში, საბერძნეთი ავირჩიოთ მოდელად, თუნდაც რელიგიური საკითხების მოგვარების საქმეში. სწორედ ამ დღეებში თვალსაჩინოდ ვხედავთ იმ დომხალს, რომელიც საბერძნეთში არსებობს სწორედ მოუწესრიგებელი საკანონმდებლო ბაზისისა და მისი პრაქტიკაში უვარგისი გამოყენების გამო, არაფერი რომ ვთქვათ შრომის ეთიკის არარსებობაზე, რომლის საფუძვლებშიც შეიძლება რელიგიურობის სპეციფიკაც ამოვჩხრიკოთ. ამიტომ, მოდით, გაკოტრების პირას მდგარი საბერძნეთის სახელმწიფოს მაგალითად ნუ დავისახავთ, მათ შორის, ნურც რელიგიის საქმეში (მე არც სინგაპური მინდა მოდელად. დასავლეთ ევროპისა და აშშ-ს გზა სრულიად მაკმაყოფილებს).

მაგრამ მთავარი მაინც სხვაა - ოპოზიციის ახალმა ინიციატივამ ძველი გამახსენა - საპარლამენტო რეჟიმზე გადასვლის მოთხოვნა. როგორც ყველას გვახსოვს, ოპოზიცია ამ მოთხოვნას მანამდე აყენებდა, სანამ ხელისუფლებამ ის მართლაც არ შეასრულა. ოღონდ განსაკუთრებულ კმაყოფილებას ოპოზიციის წარმომადგენლებს ამის შედეგად ვერ ვატყობ, პირიქით.

მართლმადიდებლობის სახელმწიფო რელიგიად გამოცხადების შემთხვევაში, დიდი შანსია, იგივე სცენარი განმეორდეს. მე არ ვიცი, მაინც რას ელიან ამ ინიციატივის მომხრეები, მაგრამ, ჩემი აზრით, სულ ორად ორი რეალისტური შესაძლებლობა არსებობს:

ან ეს ინიციატივა ისევე ჩავარდება, როგორც ბევრი სხვა. ეს ყველაზე უფრო სავარაუდოა; ან - წარმოვიდგინოთ ყველაზე დაუჯერებელი სცენარი - მართლაც მოხერხდება იმდენი ხალხის მობილიზაცია ამ ინიციატივის ირგვლივ, რომ ხელისუფლებას სხვა გზა არ დარჩება, თუ არა იგი მიიღოს, მიუხედავად ქვეყნის შიგნით ლიბერალების, ხოლო ქვეყნის გარეთ საერთაშორისო თანამეგობრობის წინააღმდეგობისა. მაგრამ შედეგი იქნება სრულიად განსხვავებული იმისგან, რაც ოპოზიციას შეიძლება ჰქონდეს ჩაფიქრებული. არა, საჯარო სფეროს ნაწილობრივი კლერიკალიზაცია, რასაკვირველია, მოხდება. სასულიერო პირები ხელფასებს ამის შემდეგ პირდაპირ ბიუჯეტიდან მიიღებენ და, რეალურად, სახელმწიფო მოხელეები გახდებიან. მაგრამ ეკლესია დაკარგავს თავის დღევანდელ ავტონომიას, რომელიც იმდენად ძლიერია, რომ მისთვის ხარკის გადახდა სახელმწიფოს უწევს და შეეზრდება ამ უკანასკნელს. რთული მისახვედრი არ უნდა იყოს, ვინ აიღებს კონტროლს ამ შეზრდის შედეგად - ეს იქნება დღევანდელი ეფექტური სახელმწიფო აპარატი და არა საკმაოდ სუსტად სტრუქტურირებული ეკლესია. ამის შედეგად მმართველ პარტიას გაუჩნდება კიდევ ერთი - ახლა უკვე იდეოლოგიურ-სპირიტუალური - ინსტრუმენტი. ეს რომ ოპოზიციის კიდევ უფრო დასუსტებას გამოიწვევს, ამაში ეჭვიც არ მეპარება.

ზაზა ბურჭულაძემ უკანასკნელ ბლოგში აღწერა მონსტრი, რომელიც პოლიციისა და ეკლესიის შეზრდისგან წარმოიშვა. ზაზა ცდება, თუ ფიქრობს, რომ ეს მონსტრი დღეს არსებობს - არანაირ სიმბიოზს ამ ორ ინსტიტუტს შორის ადგილი ჯერ-ჯერობით არ აქვს, რაც ამ დღეების მოვლენებმაც დაადასტურა. მაგრამ თუ მოხდა დაუჯერებელი და მართლმადიდებლობა გადაიქცა სახელმწიფო რელიგიად, მაშინ მართლაც შეიძლება ვიხილოთ ჰიბრიდული ფიგურა, რომელსაც ხელში ჯვრის ფორმის ხელკეტი ექნება.

არ გამიკვირდება, თუ ეს ხელკეტი პირველ რიგში იმ ოპოზიციონერებს მოხვდებათ თავში, ვინც მართლმადიდებლობის სახელწიფო რელიგიად გამოცხადებას ემხრობა.

ძველი სიბრძნის მიხედვით, ღმერთებს სიცილი უყვართ. ამ სცენის დანახვაზე ისინი ალბათ გულიანად იხარხარებენ.

(გაგრძელება იქნება)

ჩამოტვირთე მეტი

ბლოგერები

ყველა ბლოგერი
XS
SM
MD
LG